Aula Heidegger e Kierkegaard

Aula Heidegger e Kierkegaard:

Kierkegaard: Sören Kierkegaard (1813-1855) foi um filósofo dinamarquês que manteve uma forte oposição à filosofia hegeliana e às respectivas noções de dialética e de sistema de totalidade, visto que aí existiria uma abstração da existência singular e individual, sem lugar para a experiência particular. Ele foi o precursor do movimento existencialista com as suas noções de angústia, do absurdo da existência e na centralização da filosofia na experiência singular.

Ele separa 3 estágios da existência, os quais são o ideal de vida estético – ligado às sensações, do sedutor que sente prazer - , desse ideal de vida se dá um salto que conduz à vida ética – do honesto pai de família -, depois dá-se o salto da existência religiosa – o ápice da vida no amor de Deus, em que se crê no absurdo da fé, sem tentar justificar racionalmente a fé.

A angústia caracterizaria a condição humana, a possibilidade como ameaça do nada. A angústia então forma, destrói finitude, descobre ilusões, e é desse modo que Deus desce em busca do homem. O desespero é próprio do homem em relação consigo mesmo, num eterno morrer sem todavia morrer em que se vive a morte do eu. A causa primeira do desespero é não aceitar as mãos de deus, e negar a deus é aniquilar-se a si mesmo. A existência autentica estaria disponível no amor de deus, daí não haveria mais desespero e apenas o puro tédio.

Heidegger: Martin Heidegger foi um filósofo alemão (1889-1976) que propôs uma reformulação da metafísica a partir da colocação em jogo da questão do Ser, que para ele havia sido esquecida desde os idos da filosofia antiga platônica. A partir da hermenêutica e da filosofia fenomenológica de Husserl, ele propõe uma analítica existencial, onde se recoloca em pauta a busca pelo Ser, indo contra a tradição filosófica da metafísica que se deteu num mero estudo dos entes, pois tentavam abordar o ser numa tentativa meramente lógico-epistêmica.

O primeiro passo de Heidegger é a postulação da diferença ontológica, que mostra a separação entre ente e Ser. O ente se caracterizaria por ser o que é, no nível das propriedades, sendo “tudo de que falamos dessa ou daquela maneira, ente é também como o que e nós mesmos somos”, enquanto o ser, munido de certa indefinibilidade, apareceria como o motivo de questionamento central para a filosofia de Heidegger. O ser é sempre ser de um ente.

 O homem entraria então com o papel de questionador do ser, tornando transparente seu próprio ente questionador. O modo de ser do ente que questiona e compreende seria o existencial Dasein, que todos nós somos. Apenas seriam existentes os homens, por possuir essa capacidade de compreensão. O Dasein está em jogo no seu próprio ser e se compreende sendo. Ser é aparecer.

Além do modo de ser do Dasein, existem outros existenciais que explicitam as ligações do ser do ente homem com a temporalidade e com o mundo. Os existenciais seriam tais quais categorias, porém não objetivas, disposicionais nem coisificantes, visto que os existenciais possuem uma estrutura aberta. Esses outros existenciais são o ser-com, o ser-para-a-morte, e o ser-no-mundo, que são pensados a partir da estruturação espaço-temporal do ser.

O ser-no-mundo é um existencial que corresponde à noção de um Dasein que habita o mundo e que o confere significado, de um Dasein que está junto ao mundo, este enquanto fenômeno. O mundo seria formado por esse ser-no-mundo que o habita, visto a abertura que se dá a partir da compreensão do Dasein que é em um mundo. O ser-no-mundo possui um privilégio ôntico-ontológico frente aos instrumentos, visto que esses não são no-mundo, pois são entendidos como entes apenas a partir da sua manualidade, suas funções e aplicações. Esses entes são ser-para, situados na funcionalidade.

O ser-para-a-morte apareceria a partir da idéia de que somente os Dasein possuem essa conexão com a morte de antecipação, distinção extrema dos outros entes que estão dados no mundo. O existencial ser-para-a-morte é fundado a partir dessa oblíqua ligação que mantemos com a morte, essa estranha iminência que nos envolve a todo momento e da qual nos esquivamos. O ser-para-a-morte seria a possibilidade mais própria do Dasein, o mais próximo da autenticidade. A autenticidade reside no angustiar-se com a morte.

No modo da cotidianidade, tende-se a esquivar-se da morte, tratando a morte de modo fugidio, visto que ‘morre-se’ no impessoal, a morte é sempre conhecida enquanto morte de outro. “A ‘morte’ nivela-se a uma ocorrência que, embora atinja o Dasein, não pertence propriamente a ninguém”. Tende-se a encobrir o caráter de possibilidade da morte, para permanecer na cotidianidade tranqüila que se vê escapando da morte.

“A morte é, em última instância, a possibilidade da impossibilidade pura e simples do dasein.” O Dasein tem pendência para a finitude, e o ser-para-a-morte é caracterizado como ser para uma possibilidade privilegiada do Dasein. A morte, enquanto possibilidade mais própria do Dasein, ao ser desvelada, possibilita o Dasein a abrir a si mesmo.

Quanto ao existencial ser-com, é cunhado para exprimir a característica de Dasein de suas ações nunca se darem isoladas, dele nunca ser dado em isolamento e sim apenas com os outros, que se encontram co-presentes no ser-no-mundo. Nesse âmbito surge a questão do eu e dos outros, onde os outros seriam os entre os quais também estamos e que são propriamente complicados de diferenciar. Com nosso mundo compartilhado com outros seres-no-mundo determinados pelo com, o ser-em é sempre ser-com os outros. Mesmo sem onticamente ninguém por perto, o ser-com nunca está sozinho. Já o impessoal seria o modo difuso do Dasein na cotidianidade, modo em que o Dasein foge de si mesmo e não desvela as coisas.

A angústia é a disposição ideal para o estudo do Ser, visto que na angústia se angustia com o próprio ser-no-mundo. Aqui ocorre uma abertura para o mundo de maneira originária, onde Dasein retoma a responsabilidade sobre seu próprio ser, onde Dasein se estranha e não se sente em casa.